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«La sustancia» es una película extrema, hilarante, grotesca, brutal, salvaje, pero, a la vez, repulsiva y deslumbrante. Ha ganado el premio al mejor guion en el festival de Cannes. Está protagonizada por una espectacular Demi Moore de 62 años que, claramente, muestra incoherencia con el mensaje de la película, porque ¿quién no querría estar como Demi Moore a los 62 años? Aunque no es un filme para todos los públicos, tampoco pienso destriparte la película porque no es el objeto de este artículo.

Cuando era pequeño, a menudo escuchaba a mi madre usar la expresión «está de los nervios» para referirse a alguna vecina o conocida. En ese momento, no entendía bien a qué se refería, lo que despertaba mi curiosidad. Con el tiempo, comprendí que, en el contexto de mi pueblo, esta expresión aludía a personas que sufrían de depresión y ansiedad, no a personas con un estado de nerviosismo. Lo curioso es que parecía aplicarse únicamente a mujeres, como si los hombres estuvieran exentos de tales padecimientos. Era una expresión que se utilizaba para describir diversos estados de salud; por ejemplo, también se decía «está del corazón». Así es como llegué a comprender que tenía alguna vecina que «estaba de los nervios» y algún vecino que «estaba del corazón». La una, con una caprichosa enfermedad, el otro, extremadamente grave.

¿Te imaginas como sería tu vida si hubieses nacido en uno de los países más pobres de la tierra, con escasez de alimentos, sin sanidad, sin educación y sin seguridad física y jurídica? ¿Todavía crees que tienes una importante intervención en el destino de tu vida?

Me gusta dar paseos fuera del asfalto. Cerca de donde vivo hay una pequeña montaña desde donde se puede observar toda la ciudad a los pies del mar. Es una caminata entre pinos, fácil y agradable. En el trayecto, mientras atravieso un parque, encuentro siempre en el mismo sitio y en la misma posición a un hombre. No sé si es un mendigo, un desengañado de la vida, un filósofo o un loco. La mayor parte del tiempo está tumbado con la cabeza apoyada en un saco blanco, aparentemente lleno de ropa y cerrado con la atadura de una cuerda. Otras veces, sentado sobre él. Lleva más de un año en el mismo sitio, todas las horas del día. Aunque con ganas, nunca he hablado con él. De tanto verlo, mañanas y tardes, se ha vuelto familiar. Lo he bautizado con el nombre de Diógenes, en honor al filósofo griego.

La llamada Posmodernidad fue el inicio de las grandes transformaciones, no solo tecnológicas, sino también sociales. Una de las características de esta sociedad posmoderna es el fin de los grandes relatos, tal como la religión, la historia, la filosofía, el racionalismo… y los principios universales. En su lugar aparecen los pequeños relatos, que no es otra cosa que la interpretación que cada uno de nosotros hacemos de la realidad y la comprensión subjetiva del mundo. El individuo se ha convertido en la medida de todas las cosas. Es lo que los filósofos Gianni Vattimo y Pier Aldo Rovatti bautizaron como pensamiento débil (pensiero debole) en 1983. La interpretación de la historia y de la cultura es subjetiva y, por lo tanto, hay tantas interpretaciones como interpretantes. Esto es pluralidad. Estas ideas se inspiran en la filosofía de Nietzsche y Heidegger al anunciar el fin de la metafísica y el nacimiento del nihilismo como destino del ser. No es una negación del ser, sino la oportunidad de liberarse de los dogmas y de la violencia que imponía un pensamiento fuerte. A mi entender, había llegado un momento de la Edad Moderna en el que el hombre estaba tan estresado y tensionado interiormente por una serie de dogmas y verdades universales, que no pudo más y tiró la toalla (metafóricamente hablando). En cualquier caso, parece que la actitud posmoderna vino a quitar presión al estrés al que estaba sometido el hombre moderno poniendo una serie de válvulas de escape. El pensamiento débil es un pensamiento crítico y creativo que busca nuevas formas de entender y vivir la realidad. Hasta aquí todo bien. Parece razonable. 

Últimamente, me he encontrado situaciones en las que las personas han mostrado una nula flexibilidad, cuando la llave estaba en su mano.

En muchas ocasiones noticias que son realmente trascendentes pasan desapercibidas y hechos o sucesos anecdóticos alcanzan una popularidad injustificada. Sin embargo, esto refleja un tipo de sociedad que va perdiendo el espíritu crítico y la rebeldía, que tan importante ha sido para lograr derechos humanos, en cuya cúspide está la libertad. Hay una noticia del mes de marzo que a mi entender no tuvo la repercusión que merece, pero la dejaremos para el final como colofón del razonamiento que voy a desarrollar.

Hace unos días llegó a mí un vídeo corto de una red social que capturó mi atención. No era un vídeo espectacular, ni tampoco de esos en los que la gente sin vergüenza se pone a hacer «el oso y la mona”. Por ser, no era ni bonito. En él aparecía una cinta continua, cual cadena de montaje, donde unos muñequitos iban pasando por debajo de tres arcos en distintos puntos del recorrido: la escuela, la familia y el trabajo. A continuación, los muñequitos iban cayendo al precipicio de los desechos. Sé que es un reduccionismo extremo de la vida del ser humano, pero también es una metáfora de cómo la sociedad nos encarrila y evita por todos los medios que nos cuestionemos. Ya hace años, Martin Heidegger, en su obra ¿Qué significa pensar?, afirmaba que lo que más merece pensarse en nuestro tiempo problemático es el hecho de que no pensamos. La mecanización de Occidente ha determinado nuestro comportamiento social. La tecnología ha sido el fenómeno que ha transformado al hombre y a la sociedad de la forma más rápida y vertiginosa. ¿Acaso nos hemos convertido en un simple engranaje cuya misión es la de producir y consumir?

El miedo es un legado evolutivo que está ligado a la supervivencia y prepara a nuestro organismo para huir de una situación potencialmente peligrosa. Esto era especialmente importante en la época en la que el Homo sapiens vivía en la sabana africana y estaba expuesto a innumerables peligros. El hombre era una presa más para aquellos gigantes depredadores. Hoy vivimos en entornos donde ya no hay depredadores. El miedo tiene otro sentido y significado: nos ayuda tener previsión, a no cometer actos imprudentes, a reflexionar y a retrasar decisiones de las que no estamos seguros.

Cuando todo el mundo habla de Inteligencia Artificial (IA) me parece necesario hablar de la Inteligencia Natural (IN). Pareciera que esta ya no tiene importancia. Y no es por llevar la contraria a nadie. Simplemente me gustaría hacer una pequeñísima contribución a la sociedad para que nunca olvidemos quiénes somos y de dónde venimos.

Hace unos días una amiga que tiene una Escuela de Música me comentaba cómo van cambiando los hábitos y las actitudes de sus alumnos. En concreto, había dos actitudes que le sorprendían mucho. Una de ellas es que los jóvenes de ahora muestran una pereza impresionante para pensar y prefieren que les den todo hecho y masticado. La otra es la velocidad con la que quieren vivir la vida. Y me ponía el ejemplo de que cuando ven videos o películas las ven en el modo de velocidad rápida. Ella, asombrada, les espetó: - ¡Pero así os perdéis todos los detalles! A lo que ellos respondieron: - ¡No importa, así podemos ver más cosas!

No son buenos tiempos para la empatía  porque si algo caracteriza a nuestra época es el individualismo, el hedonismo y el consumismo.Todo lo contrario a lo que la empatía representa, pues es cooperación y generosidad. La empatía nos conduce hacia los demás. Es una capacidad que permite iden­tificar y comprender las emociones y los sentimientos de los demás; pero no desde la distancia, sino desde el com­promiso y el respeto, pues de alguna manera se participa de esas emociones y sentimientos. Coloquialmente ha­blando, decimos «ponerse en los zapatos de otro» para darnos la idea de su magnitud y significado. La palabra empatía fue tomada del griego (empatheia) por parte de la psicología a principios del siglo XX y está formada por el prefijo en- que significa «dentro» y la raíz -pathos que alude a «pasión», padecimiento, sentimiento e incluso enferme­dad. Por consiguiente, mi traducción libre la expresaría como ponerse en el alma de otro. A mi entender es un don y la más grande de las habilidades sociales. Por supuesto que se puede cultivar, pero hay individuos que por su personalidad tienen una facilidad especial para empatizar con los próximos. Es realmente una gran virtud, una conexión que va más allá de la simpatía. Obsérvese que simpatía, también del griego (sympatheia), comparte la misma raíz que empatía; sin embargo, el prefijo syn- que significa «reunión, convergencia» le confiere un sentido totalmente distinto. La simpatía se produce entre personas con las que coincidimos en gustos, valores, ideas de la vida, opiniones… pero no va más allá. No obstante, nos resultará más fácil ser empáticos con las personas a las que conocemos y con las que compartimos esa simpatía.